Месяц элуль что значит
Элуль — месяц милосердия и прощения
Согласно Талмуду, первый день Творения, когда «сказал Б-г: Да будет свет!» — был день 25 элула, а шестой день Творения, когда «сказал Б-г: Сделаем человека в образе Нашем, по подобию Нашему», — оказался именно первым днем месяца тишрей.
Поэтому в молитвах Рош-Гашана, то есть первого и второго тишрей, мы говорим: «Сегодня — день, когда обновляешь Ты Свое Создание, [это — ] память о первом дне [Творения]… И [все] создания в этот день пройдут пред Тобой».
Первое тишрей, день рождения человечества, Тора называет «днем трубных звуков», а Мишна — в трактате Рош-Гашана — отмечает эту дату как день Суда над всем человечеством.
Чтобы приготовиться к этому дню Суда, мы стараемся заранее подвести итог всем нашим поступкам в течение истекшего года, выяснить, что было сделано и что было упущено, как того требует заповедь: «Приготовься встретить Б-га твоего, Израиль!» Время для этого — месяц элул, предшествующий дню Суда.
В течение этого месяца мы стараемся обеспечить себе как можно больше добрых «адвокатов», которые защитят нас в день Суда, заставив замолчать всевозможных «прокуроров», враждебных нам и напоминающих о наших проступках.
Кто же эти «адвокаты»?
Мишна говорит в трактате Авот: «Каждый, кто совершает одно доброе дело, — приобретает себе одного защитника, а каждый, кто совершает один проступок, — приобретает себе одного обвинителя».
Отсюда ясно следует, что шансы быть оправданными на суде зависят от того, что перевесит — сумма совершенных нами добрых дел или сумма наших проступков, сумма всего совершенного нами в истекший год или сумма того, что было упущено.
В рамках законов природы невозможно, чтобы за одну ночь было исправлено все, что сделано плохого за целый год. Совершение настоящей тшувы — дело непростое и включает в себя множество этапов: исправление характера, поведения, совершенствование поступков. Поэтому мы стремимся пробудить в себе стремление к тшуве уже в новомесячье элула. за тридцать дней до Судного дня.
Месяц элул предназначается для всего этого не только потому, что он непосредственно предшествует «Грозным дням». Он отличается особыми качествами, крайне важными с точки зрения всего, что связано с возможностью получить прощение за свои дурные поступки, очиститься от грехов.
Как известно, Моше-рабейну разбил Скрижали завета, когда спустился с горы Синай и обнаружил, что евреи поклоняются сделанному ими золотому тельцу. Произошло это семнадцатого тамуза. В первый день месяца элул Вс-вышний приказал Моше снова подняться на гору Синай, чтобы получить вторые Скрижали завета — после того, как Он смилостивился над Израилем, уступая настойчивым мольбам Моше помиловать евреев и не наказывать их за совершенный страшный грех. Это пребывание Моше на горе Синай продолжалось, так же, как и первое, сорок дней. Поэтому истекли они как раз десятого тишрей, в Йом-Кипур. В этот день Вс-вышний сказал Моше: «Простил Я — как ты просил», и потому эти сорок дней навсегда остались в еврейской истории как дни милосердия, прошения, как дни благосклонности Вс-вышнего, когда Он охотно принимает молитвы народа Израиля и прощает грехи.
Наши святые книги часто говорят о трех средствах, благодаря которым возможно смягчить приговор: тшува, тфила, цдака. О всех трех есть намек в тех стихах Торы, в которых зашифровано название месяца элул (оно складывается в оригинале из тех букв, что нами подчеркнуты):
Умаль Гашем Элокеха эт левавха веэт левав зареха («И обрежет Г-сподь, Б-г твой, сердце твое и сердце твоего потомства») — это тшува.
Ани ледоди ведоди ли («Я принадлежу моему возлюбленному, а он мне») — это тфила.
Умишлоах манат иш лереэгу уматанот лаэвьоним («И посылка кушаний каждый — своему другу, и подарков — бедным») — это цдака.
Эти намеки также говорят нам о том, что элул — это время, когда Небесные врата открыты для проявления милосердия и всепрощения.
Сефардские евреи начинают читать «слихот» в рош-ходеш элул, а ашкеназские — на исходе последней субботы перед Рош-Гашана (если она предшествует Рош-Гашана не меньше чем на три дня): в полночь, после окончания субботы, мы собираемся в синагоге, чтобы читать «слихот».
Слово слихот означает «просьбы о прощении». Главная часть этих молитв — перечисление 13 образов Б-жественного милосердия, предваряемое воззванием «Б-г, Царь, сидящий на троне милосердия…» или «Ты — долготерпеливый Б-г…» В древности «слихот» не содержали ничего кроме цитат из Танаха, предшествовавших исповеди в грехах. Самая суть «слихот» прекрасно отражается в словах пророка Ирмеягу: «Вставай, взывай по ночам — в начале каждой стражи, как воду изливай сердце свое пред Господом!»
Все «слихот» построены по одному принципу — только гимны и моления каждый день иные. Написаны они великими мудрецами Торы начиная еще со времен гаонов: известны «слихот», составленные Йоси бар Йоси, Саадьей-гаоном, рабейну Гершомом («Светочем изгнания»), Раши, Рашбамом, р. Биньямином бар Зерахом, раби Моше ибн Эзрой…
Время, когда читают «слихот», — это время от полуночи до рассвета. Есть дни, когда «слихот» принято читать именно ночью, — как было сказано, в первую ночь и в ночь на канун Рош-Гашана («Вспомни, союз…»), а также те, что читают в одну из ночей между Рош-Гашана и Йом-Кипуром. В остальные же дни «слихот» читают перед самым рассветом: на молитву «Шахарит» в эти дни приходят намного раньше, чем обычно, и прежде, чем облачиться в «талит» и возложить «тфилин», читают «слихот».
Чтение «слихот» начинается одинаково: «Ашрей», «Хаци-кадиш» и молитва, начинающаяся словами: «Внимающий молитве, к Тебе придет всякая плоть». Молитва эта представляет собой набор отрывков из Танаха и заканчивается широко известными словами: «Душа — Твоя, а тело — Твое создание, так сжалься же над тем, над кем потрудился! и душа — Твоя, и тело — Твое, так ради имени Твоего, Г-сподь, действуй же!» После каждого песнопения перечисляют 13 образов Б-жественного милосердия: «Б-г — Б-г могучий, милостивый и милосердный, долготерпеливый…»
Заключительная часть «слихот» также каждый день одна и та же и заканчивается она «Полным кадишем», который произносит хазан. Своим содержанием, своими напевами «слихот» пробуждают в нас сознание принадлежности к тысячелетней традиции народа Израиля и погружают нас в атмосферу приближающихся «Грозных дней».
ПСАЛОМ ДАВИДА: Г-СПОДЬ — СВЕТ МОЙ И СПАСЕНИЕ МОЕ
«Начиная с новомесячья элула до конца праздника Сукот принято к молитвам “Шахарит” и “Минха” (а в некоторых общинах — и к “Маариву”) прибавлять 27-ю главу Тегилим, содержание которой прекрасно соответствует настроению всего месяца тишрей и в особенности “Грозным дням”. “Г-сподь — свет мой” — эти слова относятся к Рош-Гашана, когда мы надеемся на то, что Вс-вышний обратит к нам Свое светлое лицо, “и спасение мое” — это намек на Йом-Кипур, день, на который мы возлагаем все наши надежды на помощь Б-га. Продолжение говорит само за себя: “Кого мне бояться? Г-сподь — оплот жизни моей. Кого мне страшиться. Ибо укроет Он меня в шалаше Своем [то есть в “суке”] в день беды, даст мне убежище под кровом шатра Своего, на неприступную скалу вознесет Он меня…” Понятно, что это — намек на праздник Сукот.
Еще один обычай, принятый в это время, — трубить в “шофар” после молитвы “Шахарит” каждый день, начиная с новомесячья элула и до дня, предшествующего кануну Рош-Гашана. В этот день, 29-й день месяца элул, в “шофар” не трубят — чтобы создать границу между трублением месяца элул и трублением в Рош-Гашана, между обычаем и исполнением заповеди Торы. Звуки “шофара” призваны разбудить равнодушные циничные сердца, заставить народ вздрогнуть в преддверии “Грозных дней”. Так сказал пророк Амос: “Шофар” ли затрубит в городе — и не ужаснется народ?!»
Месяц Элуль
от .</p><p style=)
. Ведь Элуль — месяц раскаяния и возвращения к Всевышнему.</p><p>Новомесячье Элуля всегда продолжается два дня. Первый из них — это 30-й день Ава, который всегда является полным месяцем. Сам Элуль всегда является неполным месяцем и продолжается 29 дней.</p><h2>Дни благоволения</h2><p>Поскольку Элуль — последний месяц года, предшествующий Рош Гашана, дню, когда Всевышний судит все Свои творения, он является месяцем раскаяния. В течение его читают Слихот и покаянные молитвы, обращенные к Всевышнему.</p><p>С начала времен дни месяца Элуль — дни благоволения. Когда еврейский народ согрешил, сделав «золотого тельца», а скрижали Завета были разбиты, Моше поднялся на гору Синай, пал ниц перед Всевышним и просил Его простить этот грех. Всевышний снизошел к его просьбе и сказал ему: «Сделай себе две каменные таблицы, такие же, как прежние». Моше вновь поднялся на гору в новомесячье Элуля и провел там сорок дней, вплоть до 10-го Тишрей. 10-го Тишрей он спустился с горы, держа в руках новые, вторые скрижали, данные Израилю Всевышним в час милости и благоволения. Тогда же эти сорок дней года были избраны и установлены как дни милости и благоволения во всех поколениях — чтобы стали они основой и причиной для раскаяния и искупления грехов.</p><p>Несмотря на то, что раскаяться и вернуться к Всевышнему можно в любой момент, дни Элуля подходят для этого больше, чем другие дни года — в эти дни Все вышний принимает наше раскаяние с большей готовностью. Ведь в Элуле на Небесах пробуждаются прощение и милосердие, и там легче принимают наше раскаяние.</p><p>Поскольку дни Элуля предназначены для раскаяния, мы умножаем в них покаянные молитвы и Слихот. Во многих общинах принято в течение всего месяца (кроме новомесячья и суббот, когда не читаются покаянные молитвы) вставать на исходе ночи для чтения Слихот. В других общинах начинают следовать этому обычаю лишь начиная с 15-го Элуля. В ашкеназских общинах принято читать Слихот, начиная с воскресенья той недели, на которую выпадает Рош Гашана, однако, в любом случае, не позже, чем за четыре дня до Рош Гашана. Поэтому если Рош Гашана выпадает на понедельник или вторник, чтение Слихот начинается в воскресенье предыдущей недели.</p><p style=)
 и вплоть до дня, предшествующего кануну Рош Гашана, в синагогах трубят в шофар после завершения утренней молитвы Шахарит. Этих ежедневных трублений четыре: Ткия, Шварим, Труа и вновь Ткия.</p><p>Это трубление предписано не Торой, а древним еврейским обычаем. Когда Моше в Рош Ходеш месяца Элуль поднялся на гору Синай, чтобы получить там новые скрижали Завета, евреи в своем лагере трубили в шофар, чтобы весь народ знал, что Моше временно поднялся на Небеса (а не покинул землю навсегда), и из-за его отсутствия не предался идолопоклонству. В память об этом евреи и трубят в шофар с начала Элуля — чтобы напомнить о том, как Моше поднимался к Всевышнему, и подтвердить еще раз, что Израиль раскаялся в грехе создания «золотого тельца» и искоренил, искупил его, и потому Всевышний в Своей милости и дал ему новые скрижали по истечении сорока дней. Это напоминание должно пробуждать в каждом еврее стремление к тшуве — раскаянию и возвращению к Всевышнему.</p><p>Трубят в шофар после завершения утренней молитвы, ибо Моше в свое время поднялся на гору рано утром.</p><p>Трубление совершается в течение всего месяца, чтобы предупредить народ о том, что приближается День Суда, и пробудить в нем стремление к тшуве. Ибо природа трубного звука шофара такова, что она вселяет в сердце людей тревогу, как сказано в Писании: «Может ли народ не всполошиться, если прозвучит в городе шофар?» (Амос, 3,6) Звук шофара как бы объявляет: «Проснитесь, спящие, от своего сна, дремлющие, от своей дремоты, всмотритесь в свои поступки и раскайтесь в грехах». Так писал Рамбам.</p><p>В канун Рош Гашана в шофар не трубят, чтобы провести линию, отделяющую трубление в Элуле, являющееся древним еврейским обычаем, введенным нашими мудрецами, от трубления в Рош Гашана, предписанного нам самой Торой. Начиная со второго дня новомесячья Элуля и вплоть до Го-шана раба, последнего дня праздника Сукот (включая его), в ашкеназских общинах включают в утреннюю и вечернюю молитву 27-й Псалом. Этот обычай основывается на Мидраше, объясняющем первые слова этого Псалма: «Г-сподь — свет мой и спасение мое». Мидраш утверждает, что слова «свет мой» относятся к Рош Гашана, а слова «спасение мое» — к Йом Кипуру. А идущие далее слова «ибо Он укроет меня в куще Своей» напоминают о празднике Сукот. Согласно обычаю, установленному Ари, следует читать этот Псалом после утренней и послеполуденной молитв.</p><p>В некоторых еврейских общинах принято читать в синагогах после завершения молитвы при стечении народа Псалмы — десять или более того — в каждой общине в соответствии с ее обычаем.</p><p>Тот, кто пишет в этом месяце письмо, должен в начале или конце его указать, что он желает адресату обрести милость и благословение Небес, дабы он был оправдан в День Суда, благополучно вписан в Книгу Жизни и удостоился окончательной оправдывающей подписи.</p><p>Смысл этого обычая — напомнить себе и другим о приближении Дня Суда, о том, что необходимо готовиться к нему, совершить тшуву и просить милосердия у Всевышнего.</p><p>Люди, с особой тщательностью исполняющие заповеди Торы, обычно именно в этом месяце проверяют кашерность тфилин и мезуз в своих домах, равно как и других предметов, связанных с исполением заповедей. Все, что требует исправления, немедленно исправляется.</p><p>Согласно древнему обычаю, в каждый из дней Элуля в синагогах провозглашается: «Возвратитесь, дети-отступники» (Йирмеягу, 3,14).</p><h2>Смерть разведчиков</h2><p style=)
. Почему в Торе сказано: «Пред Г-сподом»? Потому что они умерли именно той смертью, которую заслужили своими поступками, ибо Всевышний тщательно соблюдает принцип «мера за меру». Разведчики согрешили языком — и были наказаны при посредстве языка. Языки их вытянулись так, что доставали до пупа, и черви выходили из языка и входили (то есть проникали в тело) через пуп и наоборот. Указание на особый характер их болезни и смерти мы находим в том обстоятельстве, что слова Торы «от мора» содержат «встроенный» определенный артикль, так что речь идет не о море вообще, а о вполне определенной болезни — именно той, которую они заслужили своим проступком.</p><p>Всевышний отложил уготованное разведчикам наказание на сорок дней (ведь они согрешили 8-го Ава, а наказаны были 17-го Элуля), ибо именно сорок дней странствовали они по Эрец Исраэль.</p><p>Наши мудрецы говорили: «Рабби Элазар сказал: “Убедитесь в том, сколь велико должно быть наказание за распространение порочащих слухов! Откуда мы об этом узнаем? Из истории разведчиков. Ведь если они, опорочившие всего лишь деревья и камни, были так строго наказаны, насколько же печальнее будет судьба того, кто опорочит другого человека!”»</p><h2>25-е Элуля</h2><p>25-е Элуля — это день, когда был сотворен мир по мнению рабби Элиэзера, которого мы придерживаемся в том, что касается календарных исчислений. Этот день — первый день сотворения земли и неба — на шесть дней предшествует дню сотворения человека. Ведь именно день, когда был создан Адам, мы называем Рош Гашана — хотя первым днем Творения был другой день, а именно 25-е Элуля.</p><p style=)
43a1c/w:auto/h:auto/q:90/https://imrey.org/wp-content/uploads/2017/08/2-1.jpg» />
 авторитетов должен произнести соответствующее благословение. Чтобы избежать сомнения по этому вопросу, следует надевать перед чтением Слихот не собственный талит, а талит, принадлежащий другому еврею (так как в таком случае произносить благословение наверняка не нужно).</p><p>Содержание Слихот основывается на тринадцати атрибутах милосердия, содержащихся в словах Торы: «Г-сподь Б-г жалостливый и милосердный» (Шмот, 34,6). Это же относится и к видую (исповеди), который читается в конце Слихот, ибо видуй — это основа раскаяния и тшувы.</p><p>Наши мудрецы сказали: «Рабби Йоханан сказал: “Если бы эти слова не были сказаны в Писании, их невозможно было бы произнести. Они учат, что Всевышний закутался в талит как кантор в синагоге, и научил Моше порядку молитвы. Всевышний скзал ему: “Всякий раз, когда еврейский народ согрешит, пусть он исполнит этот порядок молитвы, и Я прощу ему грехи””». Вот перечень тринадцати атрибутов милосердия:</p><p>1. «Г-сподь» — Всевышний относится к человеку с милосердием, пока он не согрешил, хотя знает заранее, что на некотором этапе он согрешит.</p><p>2. «Г-сподь» — Всевышний относится к человеку с милосердием после того, как он согрешил и раскаялся.</p><p>3. «Б-г» — хотя это Имя Всевышнего олицетворяет осуществляемую Им меру суда и справедливости, она является и атрибутом милосердия, ибо в Писании сказано: «Б-г мой! Б-г мой! Зачем Ты оставил меня!» (Тегилим, 22,2) — ведь невозможно представить, чтобы таким образом обращались к мере суда.</p><p>4. «Милосердный» — Всевышний милосерден к бедным.</p><p>5. «Милостивый» — Всевышний милостив к богатым.</p><p>6. «Долготерпеливый» — Всевышний сдерживает гнев и не спешит наказывать грешника, чтобы тот имел возможность раскаяться и таким образом избежать наказания.</p><p>7. «Одаряющий многочисленными благодеяниями» — Всевышний милосерден и к тем, у кого совсем немного заслуг.</p><p>8. «Защищающий истину» — Всевышний щедро вознаграждает тех, кто исполняет Его волю.</p><p>9. «Хранящий милость Свою для тысяч поколений» — Всевышний сберегает заслугу одного человека для тысячи и двух тысяч поколений.</p><p>10. «Выносящий грехи» — Всевышний терпит и выносит грехи, совершенные людьми сознательно.</p><p>11. «И преступления» — Всевышний терпит и преступления, совершаемые людьми, восстающими против Него и Его законов.</p><p>12. «И проступки» — Всевышний терпит и проступки, то есть грехи, совершаемые людьми нечаянно, по ошибке.</p><p>13. «И не очищающий тех, что кто не должен быть очищен» — Всевышний прощает раскаявшихся, но не прощает тех, кто не раскаялся.</p><p>Великий Аризаль объясняет эти тринадцать атрибутов милосердия на основе тех же слов Торы, но несколько иначе.</p><p>Текст тринадцати атрибутов читается только в миньяне, то есть в присутствии десяти взрослых евреев. Тот, кто читает Слихот в одиночестве, должен либо пропустить этот текст, либо прочитать его просто как фрагмент Торы, но не как обращение к Всевышнему с просьбой о милосердии.</p><p>Тот, кто исполняет обязанности кантора при чтении Слихот, продожает затем исполнять их в ходе чтения утренней молитвы Шахарит — ибо тому, кто начинает исполнение заповеди, обязательно предоставляют возможность исполнить ее до конца.</p><p>Существует обычай поститься в первый день чтения Слихот.</p><p>Read Later Add to Favourites Add to Collection Report</p><p><a href=)
Источник