Кто такие такфиристы в исламе
В такфиризм и обратно
Тело исламской уммы нередко покрывалось «язвами» различных сект и течений. У каждой из них свои особенности и последователи. Какие-то имели много адептов и сохранились до наших дней, а какие-то – мало и исчезли с лица земли. Одной из таких сект является группа такфира, последователи которой отличаются чрезмерностью в вынесении такфира (выведении мусульман из ислама) и считают мусульманами лишь себе подобных.
В Дагестане это движение то угасает, то разгорается с новой силой. Мы решили поговорить с молодым человеком по имени Даниял, который вышел из этой секты. Возможно, кто-то сделает для себя выводы из его истории.
– Расскажи о себе, как начинался твой путь в исламе?
– В религию меня привёл один из друзей, таджик по национальности, который живёт здесь, в Дагестане. Он научил меня совершать намаз. Но долгое время после этого постоянно пропускал их. Что интересно, когда какое-то время был в Москве, там совершал их стабильно, не пропуская. Потом вернулся домой и опять стал пропускать. Мог иногда, вечером, восполнять все пять намазов.
В таком состоянии находился около трёх лет. Я не понимал, чего мне не хватает. Моей душе не хватало чего-то, чтобы я перестал пропускать намазы. Но я не мог понять причину.
Потом познакомился с одним братом-такфиристом, и он стал объяснять мне исламскую идеологию. После общения с ним мне показалось, что вовсе не был в исламе, что все мои убеждения являются неправильными. Я даже заново принял ислам (смеётся). Тогда и почувствовал вкус веры на самом деле. Это было просто наваждение. У меня внутри всё просто пылало, уже не мог не только пропустить намаз, у меня даже мысли такой не возникало. Я не мог понять, как вообще мог их пропускать? Конечно, сейчас осознаю, что это было связано со слабой верой, нехваткой религиозной поддержки, общения.
Так я вовлёкся в их джамаат.
Когда попал к такфиристам, начал чувствовать больше ответственности как за себя, так и за свою семью. Я поставил жене условие, чтобы она начала жить по шариату. Хотя она и совершала намазы, но мне этого было недостаточно, так как нужно было поправить её вероубеждение. Она согласилась и произнесла шахаду (приняла ислам – «ЧК»). Хоть, на мой взгляд, тогда она и сделала это без понимания и осознания, но улучшение в ней я заметил.
Она стала больше следовать религии, изучать ислам, остерегаться запретного. Всё появилось там, в этом джамаате. Моя богобоязненность усилилась. Предполагаю, что в такфиризм человек приходит из-за сильной богобоязненности вкупе с невежеством. То есть из-за боязни перед Всевышним Аллахом он начинает бояться впасть в куфр (неверие), стать неверующим. И когда говорят: «Если ты не вынесешь такому-то такфир (то есть не выведешь его из ислама), то сам станешь неверным» – и приводят доводы, которые, на первый взгляд, кажутся правильными, ты начинаешь выносить такфир (обвинять людей в неверии), потому что иначе сам станешь кафиром (неверующим – «ЧК») по своим же понятиям. Ведь ты осознаёшь, кто такой неверующий и что с ним будет в Судный день. Это одна из самых главных причин, которая делает человека такфиристом. Своего рода эмоциональный фактор.
– Как долго ты находился в этой группе?
– Примерно два года. Когда вошёл в этот джамаат, я жил в Махачкале, но потом переехал в посёлок Шамхал. Переехал не из-за того, что хотел быть рядом с братьями, а из-за того, что на этот момент у меня были небольшие бытовые проблемы. У нас была большая семья, а квартира была очень маленькая. Атмосфера в доме была уже не та, что раньше. Постоянные склоки не давали нам жить мирно. И я решил переехать в Шамхал. И, хвала Аллаху, вот уже два года живу здесь.
– В Шамхале ты нашёл много своих единомышленников?
Потом появилась фитна «намаза за мушриком». То есть тот, кто совершит «намаз за мушриком», считался кафиром, а кто его не посчитает кафиром, тоже становился кафиром. Это называется цепной такфир. Таких здесь было больше. Все они откололись от нашего джамаата. Потом их джамаат тоже раскололся на две части, на основе вопроса шафаата (обращение к Пророку с просьбой о заступничестве – «ЧК»). Всё это происходило в маленьком Шамхале. Сейчас, хвала Аллаху, такфиристов у нас осталось только два человека, насколько мне известно.
– В Дагестане много таких джамаатов? Ты не знаешь примерного числа последователей этих идей?
– Я знаю многих такфиристов в Махачкале, Юждаге, северной части Дагестана. Но примерное число такфиристов назвать сложно. Знаю, что в Юждаге есть около 30–40 человек, в Махачкале тоже, наверное, примерно 50 человек.
– Они не совершают намазы в мечети?
– Нет. Они не молятся в мечети, так как намаз за неизвестным человеком они не совершают. Ведь они, в общем, вынесли такфир всей республике.
Дагестан считается территорией неверия (даруль куфр). Изначально выносится общий такфир на всю территорию. Пока они не выяснят твоего положения, ты для них будешь «неизвестным», но относиться к тебе они будут как к кафиру, даже если у тебя будет борода и ты будешь ходить в халате. На первом месте их убеждений – вопрос возможности оправдания человека по невежеству. В основе убеждений Ахлю с-сунна валь Джамаа лежит убеждение о том, что оправдание есть, а потом идёт разбирательство. У них всё наоборот. В основе нет оправдания, и тот, кто сразу, без разбора не посчитал совершившего действие ширка по незнанию мушриком, становится кафиром. То есть опять же применяется цепной такфир.
Также следует отметить, что когда ты попадаешь в этот джамаат, тебе запрещают общаться в разного рода чатах, социальных сетях, посещать исламские сайты, слушать лекции каких-либо учёных и так далее.
– А как начинался твой выход из такфиризма?
– Меня из этой бездны вытащил один брат из Кизляра, который учился в Египте. Его зовут Мухаммад. Всё началось с разбирательства вопроса «намаза за мушриком». Весомого доказательства на такфир «помолившегося за мушриком» не было. Но этот вопрос почему-то стоял очень принципиально.
В такфиризм приводит то, что человек начинает делать собственные умозаключения и размышления над аятами и хадисами. И вот эти размышления уводят его в сторону от религии.
Однажды наш амир (руководитель) пошёл к этому Мухаммаду. Они начали обсуждать тему «намаза за мушриком». Мухаммад показал ему их листовку с хадисом, которым они аргументировали своё мнение. Он спросил: «Это ваш далиль (довод)?» Но амир вдруг сказал, что это не далиль, хотя нам всегда приводили эти слова как довод в пользу наших убеждений.
Потом Мухаммад начал объяснять этот хадис и разъяснил, чего и кого он касался. При этом он ссылался на учёных, которые были для такфиристов абсолютными авторитетами. Этот диспут показал, что нет ничего, что указывает на выход из ислама человека, который совершил «намаз за мушриком».
Потом они стали обсуждать другой довод такфиристов. Это четвёртый аят 60-й суры: «Прекрасным примером для вас были Ибрахим (Авраам) и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: »Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха»». Тогда Мухаммад спросил: «Кто из учёных до вас понимал этот аят так, как поняли его вы?» То есть кто-то ведь должен был до нас этот аят так понимать, а если его никто так не понимал, получается, что все были в заблуждении, а мы теперь пришли с истиной.
Тогда мы начали искать ответ на этот вопрос. Начали искать фетвы учёных и не нашли ни одного учёного, который бы сказал, что «намаз за мушриком» является куфром. Также мы нашли фетву имама Ахмада. Когда его спросили о том, можно ли делать намаз за джахмитом (одна из крайних древних сект – «ЧК»), он сказал, что нельзя. Его спросили о пятничном намазе за джахмитом, и он опять сказал, что нельзя. Но добавил, что если сделать за ними намаз, следует переделать его. Также мы нашли слова о том, что около пятисот учёных вынесли такфир джахмитам. Тогда я задался вопросом: если джахмиты были кафирами, то как имам Ахмад мог за ними совершить намаз, а потом его переделывать? Нам ответили, что были некоторые джахмиты, которые не вышли из ислама. Тогда вновь задался вопросом: а зачем тогда переделывать намаз, если имам не был кафиром?
Вообще я стал всё переосмысливать. Стало понятно, что большинство наших убеждений – это лишь то, что мы вбили себе в голову, и они не выдерживают никакого научного анализа.
– А есть у такфиристов современные учёные, на которых они бы опирались на сегодняшний день?
– Нет! Таких учёных нет! За всё время, которое я провёл в этом джамаате, я не слышал ни об одном учёном, чьи слова они бы брали и которого считали мусульманином. То же и с теми учёными, которые жили в недалёком прошлом. Такие учёные, как Аль-Альбани, Ибн Баз, Усеймин – все они считались мурджиитами (одна из сект – «ЧК»), а следовательно, кафирами. Хотя иногда, когда им нужно было подкрепить свои слова доводами, они брали их фетвы или постановления. Слушать их лекции или читать их книги, как я уже говорил, нам запрещали.
– Как всё-таки произошёл последний шаг из такфиризма?
– Если честно, я даже не понял, как всё произошло. Скорее всего, это началось после того вопроса, когда Мухаммад спросил: «Кто из учёных до вас понимал этот аят именно так?» Я много над этим думал, и это стало одной из причин моего отхода от них. Второй причиной стало то, что наш амир сказал: «Я не готов», когда пришёл с ним разговаривать. Тогда я подумал: как человек, который был так убеждён, который выносит другим такфир, может сказать «я не готов»?!
Потом они мне вынесли такфир (смеётся). Хвала Аллаху, что мне попался такой брат как Мухаммад, который смог мне открыть глаза.
– Такфиристы не преследуют?
– Нет (смеётся). Они, наоборот, стали сторониться меня. Среди них остался мой двоюродный брат. Когда я ему звоню, он не отвечает на мои звонки, игнорирует.
– Что ты хотел бы пожелать читателям и, возможно, такфиристам, которые будут читать это интервью?
– Я хотел бы сделать напоминание братьям и сёстрам, которые находятся в заблуждении. Пусть они возьмут вопросы, в которых они категоричны, изучат их более объективно и свободно, не боясь оказаться неправыми. Пусть потратят на это год, но разберут их до конца, основательно. Тогда они увидят, что попадут в тупик. Если мы считаем, что наши братья отошли от религии Аллаха, мы должны помочь им.
Некоторые до сих пор остаются среди них, даже не зная, что они ошибаются. Возможно, кто-то просто не хочет осознать, что он был неправ, просто признаться в том. Этого не стоит бояться. Бояться надо Аллаха.
История возникновения такфиризма
Мусульмане едины в покорности Аллаху (Богу, Господу), в следовании Корану и Сунне, но подходы, трактовки и акценты, приоритетность во все времена порождали разногласия. Разногласия имеют право на существование до тех пор, пока есть прямая или косвенная обоснованность из Корана и Сунны, а также пока они не переходят в фанатизм и нарушение прав других людей. Мазхабы (например, ханафитский и шафиитский в фикх либо аш‘аритский и матуридитский в акыде) – это одно, сугубо религиозное разделение взглядов и практик, а вот идеологизированные течения – это уже совсем другое.
Джама‘атуль-муслимин
Начнем с «Джама‘атуль-муслимин» или «Джама‘ату ат-такфир валь-хиджра». Знаете, где зародилось это течение? В тюрьмах Египта. Появилось оно в середине 60-х годов, после второй волны притеснений в адрес «Аль-ихван» («Братьев-мусульман»), когда президент Египта Гамаль Абдель Насер жестоко расправился с политическими конкурентами. В тот период очевидным образом проявилась ненависть представителей власти к религиозным течениям, претендовавшим на участие в политической жизни страны. В отличие от националистических, коммунистических и иных течений, которые также проявляли высокую активность, мусульманская политическая позиция выжигалась огнем и мечом. Идея атеизма все больше начинала распространяться. В тюрьмах и колониях к мусульманам относились с особой жестокостью. Эти факторы, а также книги Сайида Кутба, где немало говорилось о невежестве (джахилии) в современном обществе (приводились параллели с доисламским периодом), начали трансформироваться в умах молодежи в убеждение о том, что современное мусульманское общество превратилось в общество безбожников. Жестокость властей, разгул атеизма и аморальности преобразовали в еще неокрепших умах молодых людей (обычно это были студенты вузов) призму восприятия мира. Теперь они видели вокруг себя времена пророка Мухаммада: повсюду язычники, которые жестоко притесняют мусульман, и нет вариантов борьбы с ними, кроме как через военное противостояние. Благодаря проявлению беззакония в их адрес, очевидной жестокости, а также из-за отсутствия жизненного опыта, мудрости и должного уровня религиозных знаний мир в их головах перевернулся: Коран и Сунна начали трактоваться лишь в контексте военных действий времен пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует).
Эти идеи превратились в листовки, брошюрки и начали свое движение по миру, стали спасением для униженных, обиженных и отчаявшихся. Проблема в том, что основой для этих убеждений стали цитаты из Корана и Сунны (пусть даже в определенной идеологизированной трактовке). Именно они до сих пор не дают данной воинственной идеологии умереть и подпитывают дух молодых и «зеленых» обиженных и униженных на «великие подвиги ради Аллаха».
После второй волны гонений в студенческой среде начали распространяться листовки с очевидно враждебным настроем к власти и завершающей текст печатью «Братьев-мусульман». Это в очередной раз усилило давление на последних, но в итоге оказалось, что автором этих листовок был молодой студент первого курса сельско-хозяйственного факультета, будущий агроном египтянин Шукри Мустафа. Он был пойман и посажен в тюрьму.
Основные принципы такфиризма
2. Отказ молиться в мечетях «мусульман-кяфиров», ведь каждый, кто не входил в их ряды, считался кяфиром (безбожником). Молиться разрешалось лишь в четырех мечетях (аль-Масджид аль-Харам, аль-Масджид ан-Набави, аль-Масджид аль-Акса и мечеть Куба в Медине). Разрешалось, но только лишь со своим имамом-такфиритом или отдельно ото всех.
3. Полный отказ от работы в государственных органах (так как они – слуги тагута, Сатаны).
4. Полный отказ от воинской службы.
5. Запрет на обучение в государственных учебных заведениях.
6. Человек, повторивший один и тот же грех несколько раз, становился кяфиром.
7. Совершение греха квалифицировалось как ширк (язычество).
8. Кто не считал кяфира (безбожника) кяфиром, тот сам становился кяфиром.
9. Любого из числа их последователей, кто отказывался от их убеждений, они объявляли муртаддом (отступившим от веры), а потому заслуживающим смерти.
Идя путем запретов и «ненависти к неверным», Шукри Мустафа и его последователи в итоге пришли к выводу, что им нужно совершить «хиджру», и поселились в пустыне. «Хиджру» их идеологи объявили обязательным положением.
Реалии таковы, что свои мнения и заключения, обычно призывающие к захвату власти (на уровне мечетей, общин, муниципальных районов или суверенных государств) и побуждающие ради этого совершать преступления (посягательства на честь, имущество и жизнь других людей), они выдают за истинно мусульманские, цитируя Коран и Сунну. Следует трезво и объективно понимать, что в подобных деструктивных течениях речь на самом деле идет не о религии, а о ненависти к людям, неприязни, жажде насилия, богатства и власти. Идеологи и наставники таких течений никогда не скажут об этом, но следует смотреть не на красивые слова, а на то, к чему в итоге приводят действия этих людей и течений. В основном ряды подобных деструктивных течений пополняют пострадавшие от несправедливости либо те, кто в детстве был заброшен собственными родителями или подавляем ими, а также кто рос без отца или без матери.
Дполонительно по теме рекомуденуем прослушать аудиолекции и проповеди:
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] ‘Абдул-Латыф М. Аль-ихтиляфат аль-фикхия лядей аль-иттиджяхат аль-исламия аль-му‘асыра [Богословские разногласия между современными исламскими течениями]. Аль-Мансура: аль-Вафа’, 2008.
[2] «Аль-ихван» («Братья-мусульмане») не были основателями этого течения. Но на волне несправедливости и угнетения, прикрывших раскрученным именем «Братьев-мусульман», появился молодой студент первого курса сельско-хозяйственного университета, который начал скрытно распространять гневные листовки, подписывая их «Братьями-мусульманами». «Аль-ихван» никогда не поддерживали это движение такфира.
[3] Великих мусульманских ученых прошлого и настоящего идеолог такфиризма объявил идолами, обоснуя это следующим аятом Корана: «Ученых мужей [первосвященников, высшее духовенство, епископов, папу римского, верховных жрецов] и монахов они избрали для себя богами помимо Аллаха (Бога, Господа) [а те определяли для них, что делать, а чего не делать, даже если это вступало в очевидное противоречие со Словом Писания или высказываниями Божьих пророков и посланников]. Также и ‘Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии) [превратили в бога]. А ведь велено им было поклоняться лишь Богу Одному [и Единственному, Творцу всего сущего]. Нет бога, кроме Него Одного. Он далек от всего того, что возносимо людьми на Его уровень (приравниваемо ими к Нему)» (Св. Коран, 9:31).
[4] В 1975–1976 годах он был министром вакфов Египта.
Мы в социальных сетях:
© 1999 — 2021 umma.ru. Умма — достоверно. Религиозная практика. Хадисы. Фетвы. Интервью
Шамиля Аляутдинова. Тафсир. Аудио и видео проповеди.
Отлучение от веры (такфир)
Нередко радикальные группировки, а также враждующие течения в исламе, прибегают к процедуре отлучения от веры (такфир). Слово «такфир» является однокоренным понятию «куфр», которое переводится как «неверие».
Во все времена такфир служил орудием в руках враждующих сторон, которые обвиняли друг друга в неверии, приводя при этом доказательства своей правоты.
На сегодняшний день не существует единого мнения относительно дозволенности такфира в тех или иных ситуациях, что, в свою очередь, вызывает некоторые разногласия в среде богословов. Все учёные едины в том, что отлучению от веры подлежит тот человек, который отрицает фундаментальные положения ислама, например, столпы ислама или столпы веры. То есть если раб Аллаха не только не совершает, но и не считает необходимым выполнять намаз или поститься в Рамазан, то он не является мусульманином.
Что касается ситуации, когда человек не соблюдает религиозную практику, но при этом он не отрицает её необходимость, мнения ученых разделились. Большинство богословов относят таких людей к грешным мусульманам. Исходя из этого, человек не может быть отлучён от веры в случае несоблюдения им религиозных предписаний. В данном случае лишь может снизиться уровень его имана.
Другие же учёные уверены, что мусульманином вправе считаться лишь тот, кто неукоснительно соблюдает предписания религии, а значит, их несоблюдение является причиной для такфира.
Кроме того, более радикально настроенные богословы утверждают, что человек, не соблюдающий предписания религии, не только подлежит такфиру, но и становится мушриком (многобожником), что означает, что такие люди навечно окажутся в Адском пламени. Также некоторые хариджитские течения считают, что человека следует отлучить от веры в том случае, если он упорствует в совершении какого-либо тяжкого греха, например, прелюбодеянии (зина), ростовщичестве (риба), употреблении спиртного и так далее.
Существует и такое мнение, которого придерживаются, например, мутазилиты, гласящее, что в случае, если человек совершает тяжкие грехи, то он не подлежит отлучению, но при этом он не может считаться мусульманином, и таким образом, он занимает промежуточное положение между верой и куфром.
Так или иначе, при вынесении такфира, согласно Шариату, должны соблюдаться следующие условия:
иски, связанные с такфиромР
Процедура отлучения от веры несёт в себе множество рисков, в связи с чем верующим следует быть крайне острожными со своими словами и действиями. Необходимо помнить, что обвинение в неверии – весьма серьёзная процедура, которая в случае малейшей ошибки способна привести к негативным последствиям. Милость миров Мухаммад (с.г.в.) предостерегал: «Когда один обвиняет другого в нечестии или неверии, обвинение обязательно возвращается к нему самому, если тот, кого он обвиняет, на самом деле таковым не является» (хадис приводится в сборниках Бухари). Это означает, что мусульманин, обвинивший другого в неверии незаслуженно, сам становится неверующим. Таким образом, верующим следует крайне осторожно подходить к вопросу отлучения от веры.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Такфиризм в новом обличье
Такфиризм в новом обличье
Автор: Ринат Абу Мухаммад Казахстани
Хвала Одному Аллаху – Господу миров, мир и благословения Аллаха Его посланнику, членам его семьи и всем его сподвижникам.
Помню, в 2008 году, после возвращения из Египта в КЗ, я столкнулся с таким страшным явлением, как «такфиризм». Особенно он был распространен в западных регионах нашей страны, но и в других областях он также был распространен довольно широко.
Одними из основных его идеологов в КЗ были некий Халиль из России, некий Саид Бурятский и др. И эти личности распространяли идеи такфиризма под лозунгом призыва ахлю-Сунна уаль-джама’а.
Альхамду ли-Ллях, по милости Аллаха братьям из числа требующих знания удалось искоренить эту «чуму». Но видать, угольки этой «чумы» не потухли до конца, и конечно же, шайтан не дремлет. То заблуждение, которое люди поняли в одном свете, он сейчас преподнес им в совершенно в другом. И сегодня эта «чума» накрыла нашу республику, и не только нашу, новой волной. Но сейчас она не проявляется в огульном и безосновательном обвинении мусульман в неверии, как это было раньше, нет, сегодня эта болезнь проявляется в необоснованном джархе, бойкотировании приверженцев Сунны и призывающих к ней требующих знания, а также в предостережении от них других людей и в других подобных этим действиям со стороны излишествующих и впадающих крайность мусульман. И так же, как в свое время такфиристы претендовали на звание «ахлю-Сунна», так и идеологи этой «чумы» претендуют на звание приверженцев и защитников истинной саляфии. И так же, как такфиристы в свое время распространяли свои идеи, выдавая это за идеи ахлю-Сунна, так и эта секта распространяет свои идеи как саляфитский манхадж.
Давайте теперь приведем доводы на наши слова, чтобы не быть голословными и для того, чтобы каждый посмотрел на себя – не заразился ли он этой «чумой» и не попал ли он в эту секту, сам того не замечая.
Шейх аль-Альбани сказал: “Я хочу указать на истину, в которой нет сомнения, а это слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто обвинил в неверии мусульманина, тот (сам) впал в неверие». В этом нет сомнения. То же самое обстоит и с тем, кто обвинил мусульманина в нововведении! Либо обвиненный является нововведенцем, либо обвинивший станет таковым!” Сл. “аль-Бид’а уаль-мубтади’ун”.
Шейх ‘Абдуллах аль-‘Убайлян сказал: “Что касается того правила (в отношении джарха), которое существует у некоторых братьев и шейхов, которые идут по этому пути, то оно ошибочное! Это является новым путем! Что это значит? То есть то, в чем я убежден и этим самым исповедую религию перед Аллахом, что это нововведение и этот манхадж — он нововведенческий! (То есть) манхадж имеющий место сегодня, и который построен на вопросах «джарха и та’диля» таким образом, что не уцелели (от него) даже уважаемые шейхи, к которым нет никаких претензий в вопросах вероубеждения. Откуда же появился этот манхадж? Основа этого манхаджа берет начало из идей хариджитов, как сказал об этом шейху-ль-Ислам Ибн Таймия: «Хариджиты сказали, что ‘Али и ‘Усман неверные, а тот, кто будет проявлять к ним любовь, тоже причисляется к ним и также становится неверным». Этот манхадж больше похож на манхадж хариджитов”. Источник: http://www.youtube.com/watch?v=L2Yu_Zo82iA
Прибегая к Аллаху, хочу обратить внимание читателя на те схожести, которые имеют место в действиях «джама’ата джарха» и «джамаата такфир»:
Знаете ли вы, что нынешние «джарховщики» во многих своих действиях ничем не отличаются от такфиристов, которые наполнили наши страны с 2000 по 2010 годы?
1) Такфиристы всегда стремились вывести приверженцев Сунны из Ислама, так как последние не соглашались с их бредовыми идеями и заблуждениями.
Также и они, при малейшей возможности, честными и нечестными путями стремятся к обвинению мусульман, не согласившихся с их больными и сектантскими взглядами, в нововведении и хизбии.
2) Такфиристы использовали такое понятие, как «цепной такфир», обвиняя в неверии каждого, кто не обвинял того, кого обвинили они, или же просто не соглашался и даже сомневался в этом.
Также и они. Приверженцы необоснованного джарха используют те же методы, только в виде «цепного табди’а», обвиняя в нововведении каждого несогласного и того, кто не считает бид’атчиком того, кого таковым посчитали они.
Спросили шейха аль-Альбани: «Шейх, если кто-то из ученых мусульман предоставил довод конкретной личности, будь этот вопрос касательно обвинения в неверии (такфир), нововведении (табди’) или нечестии (тафсикъ), является ли обязательным для человека следовать за этим ученым, или же он может обвинить его после того, как сам лично доведет до него довод?»
Шейх аль-Альбани отвечает: “Нет, это не является условием. Однако, обязательным является, чтобы он был убежден в том, что довод был установлен над личностью, которую обвиняют в неверии, нововведении или нечестии. Иначе, этой цепочке не будет конца”.
Затем его спрашивают: «О шейх, есть одни правила, которыми пользуются некоторые молодые люди. Из числа этих правил: «Кто не считает неверного неверным, тот сам является неверным». Затем: «Кто не считает нововведенца нововведенцем, тот сам нововведенец». А также другое правило: «Кто не с нами – тот против нас». Каково ваше мнение относительно этих правил, о шейх?»
Шейх аль-Альбани отвечает: “Откуда пришли эти правила?! И кто их установил?!
Это напомнило мне одну смешную историю, которую рассказывают в моей стране – Албании. Ее рассказывал как-то мой отец в одном из маджлисов, да смилуется над ним Аллах. В этой истории говорится: «Как-то один человек из числа ученых навестил своего друга, придя к нему домой. Однако, уже уходя от него, обвинил его в неверии. Его спросили: «За что?!» В нашей стране есть обычай, и, думаю, этот обычай существовал и в других неарабских странах, а это – проявление почета и уважение к ученым в некоторых обычаях и традициях, которые различаются в зависимости от стран. Из их числа, например, если человек зашел в дом, то при выходе его обувь должна быть повернута к нему так, чтобы ученый мог одеть их сразу, и не затруднялся в том, чтобы брать и поворачивать их к себе. Так вот, этот (так сказать) ученый навестил своего друга, а когда собрался уходить, то увидел, что его обувь находится в том же положении (когда он их снял). Т.е. (получилось так, что) к нему как бы не проявили уважения и оставили его обувь в том же положении. Тогда этот ученый и сказал: «Он проявил неверие». Почему?! Потому что он (якобы) не проявил уважения к ученому! А ведь тот, кто не проявил уважения к ученому – не проявил уважения и к его знаниям. А тот, кто не проявил уважения к его знаниям – не проявил уважения тому, кто пришел с этими знаниями. А пришел с этими знаниями – Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). Таким образом, он довел эту цепочку до Джибриля, а от него до Господа миров. Значит, (по его мнению) этот человек – неверный.
Данный вопрос и эти правила напомнили мне эту небылицу.
Не является условием, абсолютно, если кто-то обвинил в неверии кого-то, установив над ним довод, чтобы все люди поддержали его в такфире. Ведь может быть так, что этот человек из числа ошибочно истолковывающих, и поэтому другой ученый считает, что нельзя обвинять его в неверии. Точно так же и вопрос обвинения в нововведении и нечестии.
В действительности, это из числа смут нашего времени и поспешности некоторой части молодежи, приписывающей себя к знаниям.
Итог: эта цепь или же эти обязывания не являются обязывающими, абсолютно! Этот вопрос обширный. Кто-то из ученых может считать какое-либо положение обязательным, однако другой – не считает это таковым. Ученые всегда, и до и после, разногласили друг с другом, ибо это вопросы иджтихада, и никто не обязывал другую сторону брать его мнение. Тот же, на кого (все-таки) ложится обязательность (принятия такого обвинения) – это слепой последователь (мукъаллид), у которого нет знаний; и такой обязан следовать (ученым). Что же касается ученого, который является подобным обвинившему в неверии или нововведении или нечестии, который считает иначе, то для него, абсолютно не обязательно следовать за этим ученым”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 778.
3) Такфиристы превратили такое положение и средство в религии, как «такфир», в цель, и впали в заблуждение, несмотря на то, что делали это по причине ревности за религию, считая правильным обвинять в неверии тех, кто ослушается Аллаха.
Также и они. Они сделали из такой науки как «джарх» цель, оправдываясь ненавистью к нововведению, и по причине этого даже перестали видеть разницу между саляфитом, впавшим в ошибку, и крайним нововведенцем.
Имам Ибн аль-Джаузи говорил: “Из обмана Иблиса знатоков хадиса то, что они порочат друг друга, сводя счеты, и выдают это за принцип «аль-джарх уа-тта’диль», который раньше первые поколения этой общины использовали для защиты шариата. А Аллах знает о намерениях лучше!” См. «Тальбису иблис» 2/689.
4) Главы такфиристов и их идеологи воспитывали в своих последователях обвинение мусульман в неверии, хотя сами никогда не заявляли об этом открыто. Затем уже их последователи, особенно молодые, взваливали на себя роль обвинителей.
Так же поступают и они. Лидеры джарховщиков воспитывают своих последователей на обвинении приверженцев Сунны в нововведениях, хотя сами и не заявляют об об этом открыто. (Кто-то из них может даже сказать: «Если я где-то такого-то назвал бидаатчиком, покажите, я таубу сделаю».)
Затем их ученики и последователи, особенно молодые и новички, с огромным энтузиазмом обвиняют саляфитов в нововведениях и хизбии и выводят их из Сунны, а их наставники даже не порицают их за это, и не обучают их тому, что мукаллиду в вопросах религии запрещено (харам) проявлять иджтихад.
5) Такфиристы применяли шариатские тексты, которые были ниспосланы относительно неверующих, в отношении мусульман, и обвиняли их в неверии.
Также и они: берут общие шариатские тексты и предания (асары) от праведных предшественников, которые были высказаны в отношении крайних приверженцев нововведений в лице джахмитов, му’тазилитов, кадаритов, джабритов и подобных им, и используют их в отношении приверженцев Сунны и саляфитов, и после этого начинают обвинять их в нововведении.
Шейх ‘Абдуллах аль-‘Убайлян сказал: “Обвинение в нововведении за некоторые вопросы, не касающиеся основ религии – вещь новая. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: «Человек может произнести ересь, однако при этом не быть приверженцем нововведений!» Также следует отметить, что слова некоторых имамов из числа саляфов, сказанные ими в определенное время, не являются для нас шариатом, как Коран и Сунна! Они говорили подобное из-за порицания порицаемого, но ведь изменение порицаемого разнится в зависимости от ситуации и времени, как это разъяснял шейх Ибн аль-Къайим”. Сл. “Шарх аль-Исбах фи манхадж ас-саляф”.
6) Такфиристы слепо привержены своим идеям.
Также и они слепо привержены своим идеям и готовы «сожрать» каждого, кто хоть в чем-то не согласен с ними или с шейхом, которого выделили они.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “И мы видим некоторых студентов, которые находятся у какого-то из шейхов, и поддерживают этого шейха всеми правдами и неправдами. Враждуют с остальными, обвиняют их в заблуждении и в нововведении. И считают, что их шейх – это ученый, несущий исправление, а другие – либо заблудшие, либо распространяющие порчу. И это – большая ошибка! Ведь обязательно принимать слова того, чьи слова соответствуют Корану, Сунне и словам сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 26/239-240.
7) Если такфирист видел мирскую выгоду от того, кого он считал кафиром, то при личных встречах он был мягок к нему.
Также и они. Кого-то внешне могут считать бид’атчиком. Но если они видят в нем мирскую пользу для себя, то дружат с ним, проявляют к нему мягкость, и находят тысячу оправданий ему.
8) Такфиристы всегда опирались на тазкии (рекомендации) и распространяли их среди людей, чтобы скрываясь за тазкиями, распространять свои бредовые идеи и убеждения (как это имело место с Абдуррахманом бин Мульджамом, убившим Али ибн Аби Талиба, и которому в свое время дал тазкию сам Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах).
Так же и они. Они ничем не отличаются от такфиристов и делают тоже самое, то есть пользуясь положением людей, которых рекомендовали ученые, творят то, что творят. Более того они, не стесняясь и не боясь разоблачения, даже приписывают себе ложные тазкии и иджазы, которые никто им, оказывается, и не давал. И даже уже будучи разоблаченными в ложном приписывании себе тазкий и иджаз, они могут называть свою ложь просто оговоркой, тогда за такое могли бы с легкостью опозорить и опорочить любого, кто не согласен с ними.
9) Такфиристы опровергают каждого, и выискивают ошибки у того, кто им хоть в чем-то противоречит, не брезгуют при этом ложью, и не допускают того, чтобы их кто-то критиковал, а если ложь, которая исходила из их уст, все таки разоблачается, они говорят, что их просто не поняли, и не считают это тем, за что следует извиняться и каяться.
Так же и они. Делают то же самое.
Спросили шейха аль-Фаузана: «Каково ваше наставление требующим знания, которые занимаются такфиром или табди’ом, выслеживанием ошибок ученых и призывающих суннитов-саляфитов? Это занятие отвлекло их от знания! И они заявляют, что в этом они следуют пути шейха Салиха аль-Фаузана и других обладателей знания».
Шейх ответил: “Это – смута! Да упасет Аллах! Занятость выискиванием недостатков людей, отвращение от ученых, требующих знание и призывающих к Аллаху – это смута! Нельзя поступать так и следовать за тем, кто поступает так. Является обязательным наставлять друг друга, ведь религия – это доброжелательность. Является обязательным помогать друг другу в делах благочестия и богобоязненности. Является обязательным поступать в соответствии со знанием. А что касается того, чтобы заниматься все время таким-то и таким, потом отвращать от него – это является сплетней, которая из числа тяжких грехов, и это ничего не исправляет, наоборот, портит и раскалывает. У кого мы увидели ошибку или недостаток, то сделаем ему насыху (наставление), либо письменно, либо устно. А что касается того, чтобы мы собирались в маджлисе и злословили о нем (гъиба), то это харам! Это влечет раскол среди мусульман и отдаляет людей от приобретения знаний. Это не дозволено, никогда! И эти люди возводят на нас и других ложь, говоря, что таков путь такого-то! Нет! Мы предостерегаем от подобного в наших лекциях, в наших книгах! Мы предостерегаем от такого пути!” Источник: http://safeshare.tv/w/ybmWokVfBm
10) Такфиристы никогда не соблюдают справедливости по отношению к тем, кто им противоречит, даже если истина будет с последними.
Так же и они. Делают то же самое.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Саляфия – это следование манхаджу Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, поскольку они – саляфы, предшествовавшие нам. И следование им – это и есть саляфия! Однако некоторые, кто в наше время причисляет себя к саляфии, стали обвинять в заблуждении каждого, кто пошел им в противоречие, даже если истина с другими! Некоторые вообще превратились в партию (хизбия), наподобие других партий, причисляющих себя к Исламу. Это то, что необходимо порицать, и не дозволено одобрять. Что касается тех, кто применяет слово «саляфия» для создания определенной партии, обвиняющей каждого в заблуждении, то эти люди на самом деле не имеют никакого отношения к саляфии”. См. “Ликъаат Бабуль-мафтух” № 1322.
11) Такфиристы считают, что вся истина только с ними. А все заблуждения у тех, кто им противоречит в тех вопросах, в которых есть приемлемые разногласия среди учёных.
Так же и они. Делают то же самое.
12) Такфиристы считают, что только они являются мусульманами.
Так же и они считают, что саляфиты только те, кто на их стороне и во всем согласен с ними.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Поистине, некоторые люди делают предметом любви и ненависти (аль-уаля уаль-бара) согласие с ними или же несогласие! Ты можешь увидеть человека, который любит другого по причине того, что тот согласен с ним, в его отречении от другого по причине его несогласия с ним”. См. “Китаб аль-‘ильм” 106.
Если я ошибаюсь, пусть назовут хотя бы трёх русскоязычных призывающих саляфитов не с их группы и не из круга общения их студентов, которых они считали бы «нормальными».
Обращаюсь к каждому, кто заболел этой «чумой», сам того не ощущая, назвать мне троих или хотя-бы двоих таких.
13) Такфиристы все свои маджлисы заполняют только разговорами о такфире и практически не говорят о разных сферах религии.
Также лидеры необоснованного джарха и их последователи. Их маджлисы заполнены разговорами об обвинении мусульман в бидаатах, хизбии и т.п. Когда люди приезжают от них, окружающие не слышат от них, чтобы те делились полученными от них новыми знаниями о единобожии или Сунне, но зато слышат, как приехавшие от вас начинают говорить о том, кто хизбит и бидаатчик, а кто нет.
14) Такфиристы живут по принципу партийности (мутахаззибун).
Также и «джамаат джарха», и даже намного хуже. Даже можно сказать, что в этом пункте не они похожи на такфиристов, а такфиристы на них. То есть борясь с хизбией, джарховщики сами впали в хизбию, о которой повсеместно говорят. Ведь если ознакомиться с определением понятия «хизбия», которое давали ему учёные-саляфиты, то мы увидим в нем как раз их качества.
««Хизбия« от слова «хизб», что означает партийность, принадлежность к какой-либо группе. И нет разницы, эта партия упорядоченная или же разрозненная. Хизбией именуется все, что противоречит манхаджу саляфов. Аллах назвал предыдущие заблудшие общины «ахзабами». Слепое следование идеям определенного человека, который противоречит Корану и Сунне – есть хизбия. Вражда и ненависть ради определенного человека или определенного джама’ата – это хизбия. Создание групп, партий или, как это называют многие, джама’атов, основанных на идеях, на которых не были саляфы – хизбия. Помощь и поддержка человеку или джама’ату, придерживающихся твоих идей, даже если истина не с ними – хизбия».
15) Такфиристы постоянно заявляют о том, что знания можно брать только у строго ограниченного числа их шейхов. А у остальных брать их нельзя.
То же самое делают. Медина, наполненная десятками ученых и требующих знания, для них ограничивается 4-5 шейхами. Даже когда говоришь их последователям о том, что такой-то ученый сказал так-то и так, они говорят: «Подожди, надо нам у нашего шейха спросить, можно ли брать знания у этого ученого». Или когда им говорят: «Пойдемте к такому-то ученому, чтобы он нас рассудил», — они отвечают: «Нет, мы пойдем именно к такому-то шейху», — предлагая определенного избранного вами шейха, хотя первый может быть в два раза старше и знающей второго.
Шейх Зейд аль-Мадхали говорил: “А что касается твоих слов, о спрашивающий: «Правильно ли будет в наше время говорить о некоей личности или личностях в нашей стране — КСА, что такой-то — это несущий знамя джарха и та’диля?» То я скажу: да, будет правильным говорить в наше время про определенных личностей, что они — несущие знамя джарха и та’диля. (Тех, которые) известны тем, что посвятили себя Великой Книге и ее наукам, известны тем, что посвятили себя пречистой Сунне, и ее наукам, распространением ее и ее защитой. И даровал им Аллах понимание в религии в общем и понимание (верной методологии) призыва к Аллаху, понимание современных весомых событий в частности.
И нет причин, чтобы не упомянуть для тебя в качестве примера некоторых из них, ограничиваясь живыми:
1. Шейх Салих ибн Фаузан аль-Фаузан.
2. Шейх Абдуль-Азиз Али Аш-Шейх.
3. Шейх Салих аль-Люхейдан.
4. Шейх Абдуллах аль-Гудаян.
5. Шейх Ахмад ан-Наджми.
6. Шейх Рабиа ибн Хади аль-Мадхали.
7. Шейх Абдуль-Мухсин аль-Аббад.
8. Шейх Салих ибн Абдуль-Азиз Али аш-Шейх.
9. Шейх Убейд аль-Джабири.
10. Шейх Салих ас-Сухейми.
11. Шейх Мухаммад ибн Хади аль-Мадхали.
12. Шейх Сулейман ибн Абдуллах Абаль-Хейль.
Все они – ученые, обладатели достоинств, каждый из которых внес вклад в сохранение Сунны, ее наук, и в ее защиту. Каждый из них внес свой благословенный вклад в опровержение заблудших группировок, которые распространены среди людей, защищая от них правильное вероубеждение и великий исламский манхадж. И я прошу тех, чьи имена я не упомянул вместе с именами этих выдающихся ученых, в то время как они (не упомянутые) являются их современниками и (также) внесли большой вклад в заботу о Сунне и в дело опровержения приверженцев страстей и отклонившихся идей. Потому что я хотел лишь привести пример”. См. “аль-Аджвиба аль-асария аля аль-масаиль аль-манхаджия” 59-60.
16) Такфиристы считают каждого, кто делает им опровержение, врагом Аллаха и мусульман.
Также и они, считают того, кто не согласен с ними или делает им опровержение, врагом саляфии и саляфитов.
17) Такфиристы убеждены в своей правоте до такой степени, что чуть ли не считают свои убеждения откровением с небес.
Лидеры необоснованного джарха такие же, или даже хуже. Они убеждены в своей непогрешимости. А их последователи достигли степени поклонения им. Если кто-то из них приводит их слова, и ему задаешь вопрос: «А какой далиль на эти слова?«, — он раздраженно и в гневе отвечает: «Это сказал такой-то талиб, а он же с воздуха не берет». То есть их последователи описывают их тем, чем Аллах описал Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказав:
وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ
«Он не говорит по прихоти»
إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ
«Это — всего лишь внушаемое ему откровение»
— (сура «ан-Наджм»: 3-4 аяты)
18) Такфиристы считают того, кто излишествует в обвинении мусульман в неверии, крепостью и мощью в его религии.
Так же и они. Считают того, кто излишествует в обвинении мусульман в нововведении и заблуждении, крепостью и мощью в Сунне.
19) Такфиристы всегда себя считают отчужденными (гураба). И сравнивают себя белой волосинкой на шкуре черного быка, имея в виду то, что только они являются истинными верующими, а вся остальная умма Мухаммада неверные, и что те хадисы, в которых говорится про «гураба», подразумевают именно их.
Точно так и они, считают спасшейся группой только самих себя, и что хадисы про спасшуюся группу подразумевают именно таких, как они.
20) Такфиристы ненавидят призывающих к Исламу сильнее, чем простых невежественных мусульман или даже тех, кто погряз в нововведениях, и враждуют с ними больше, чем с последними.
Также и эти. Они ненавидят тех, кто много лет призывает к таухиду и Сунне, больше чем суфиста или таблиговца, или призывающего матурудита в их мечети.
21) Простые мусульмане более мягки и милостивы к призывающим из числа приверженцев Сунны, чем такфировцы.
Так же простые неграмотные люди более мягки и снисходительны к требующим знания, чем вы.
Говоря о крайних джарховщиках, шейх Фалях Мандакар сказал: “Что же это за жесткость я наблюдаю за ними в отношении нашего брата?! Быть может, если эти люди явятся к кафирам или к нечестивцам или же к поклоняющимся могилам, то увидишь, ма ша-Аллах, мягкость, доброту, любезность и т.п. Мы сами видели подобное… Клянусь Аллахом, когда такие люди приходят к нечестивым грешникам, и даже кафирам или же приверженцам нововведений, могилопоклонникам, ма ша-Аллах, что же это вдруг за мягкость такая, что за доброта и любезность?!”
Эти слова можно послушать в этом длительном диалоге шейха: Скачать (13 МБ)
22) Когда такфиристы что-то передают от какого нибудь своего шейха, и ты их спрашиваешь: “Кто тебе это сказал?” Он отвечает: “Аманат”
Так же и они. Когда у одного из них, который обвинил меня в отклонении от Сунны, спросили, на каком основании он это сделал. Он ответил: «Один «сика» (достойный доверия) сказал». А кто этот сика, так и не упомянул.
Наверное, он не изучал, а может быть, изучал, но забыл, что в науке «хадис» есть такие понятия, как «маджхуль айн» — неизвестная личность и «маджхуль халь» — личность неизвестная своим положением. И если в цепи передачи сообщения есть один из этих двух, то такое сообщение не принимается. А в случае с этим обвиняющим имеет место худшее из этих двух положений, то есть присутствие в пути передачи сообщения «маджхуль айн».
23) Тот, кто хочет понять разницу между чтением Корана и его пониманием, пусть посмотрит на хауариджей и сахабов. Хауариджи читали Коран, а сподвижники понимали его. Поэтому сподвижники (خدموا الدين) служили религии, а хауариджи (هدموا الدين) разрушали религию.
Так же и они, как хауариджи и такфировцы, читая Коран и Сунну, и книги ученых, не понимают их, и поэтому рушат саляфитский призыв. День и ночь лгут, клевещут, кидаются на саляфитов и поносят их, оставив ихванов, суфистов, таблигов, хизбутов, кутбитов, суруритов и другие секты. Так же, как хауариджи, оставив неверующих, убивали мусульман. А если бы они понимали Коран и Сунну, то служили бы религии и укрепляли бы призыв, призывая к Корану и Сунне, объединившись с другими призывающими саляфитами, а не призывали бы к себе.
Братья, Всевышний Аллах все видит и слышит. И пусть они не обольщаются собой и не думают, что их «беспределу» не будет конца.
И в завершении призываю каждого мусульманина и мусульманку, в чьем сердце еще осталась живая незараженная этой новой сектантской идеей плоть, посмотреть на себя и на свои убеждения. Нет ли в них этой схожести с такфиритами и хариджитами, о которых было сказано в Сунне, что они псы Огня. Да обережет нас Аллах от заблуждений!
И не бойтесь, о мусульмане, нападок этих сектантов.
И хочу напомнить, что основа этой новой секты — поношение людей. А ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поношение мусульманина — это нечестие (фусукъ), а сражение с ним — неверие (куфр)» (аль-Бухари 48, Муслим 64).
И Всевышний Аллах говорит о нечестии:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰ أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِّن نِّسَاءٍ عَسَىٰ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
О Аллах, покажи нам истину истиной и помоги следовать за ней. И покажи нам ложь ложью и помоги остеречься ее. Амин.