Шаматха и випашьяна что это
Шаматха и випашьяна
Шаматха и випашьяна
Относительно немышления, связанного с покоем ума, ты спрашивал, являются ли причинами нирваны шаматха и випашьяна.
Я отвечу: хотя покой ума или состояние немышления в общем смысле и есть шаматха, випашьяна зависит не только от этого состояния неподвижности. Однако твой вопрос касается не тех шаматхи и випашьяны, что практикуются в обычных колесницах, – в первую очередь ты спрашиваешь о системе Махамудры, Великой печати истинного смысла. По этому случаю, хотя я действую просто как человек, получивший поучения Срединного пути обычных колесниц, я все же отвечу тебе в соответствии с непревзойденным учением о Махамудре, затронув и общие, и специфические аспекты этой темы.
Термины «шаматха» и «випашьяна» присутствуют в большинстве высших и низших колесниц. В некоторых контекстах шаматха соответствует понятию медитации (дхъяна, самтен), а випашьяна указывает на само различающее знание (праджня, шераб). Их характеристики приводятся в «Сутре Облака драгоценностей»:
Шаматха – это однонаправленная концентрация.
Випашьяна – это различающее знание
Отдельных явлений как они есть, точное и верное.
Затем Сутра объясняет их функции:
Шаматха подавляет мешающие эмоции.
Випашьяна полностью очищает мешающие эмоции.
Таким образом, обе они ведут к нирване. Что же касается их подвидов, то таковых известно два, как это описано в «Сутре, раскрывающей замысел»:
Шаматха и випашьяна бывают двух видов:
Обретаемые в результате знания
И обретаемые в результате устных наставлений.
Шаматха, обретаемая в результате знания,
Означает удерживать в уме двенадцать секций Сутры,
А [соответствующая] випашьяна – понимать их смысл.
Сегодня этот подвид хорошо известен как «медитация пребывания в покое» и «аналитическая медитация». Обычная шаматха определенно применяется тиртиками, но не ведет к освобождению. Например, небуддийский учитель Лхагчё практиковал шаматху двенадцать лет и обрел безупречные качества, такие как сверхчувственное знание и так далее. Но он ненавидел мышь и из-за этого переродился котом, а затем оказался в состоянии паранойи. Это описано также в «Сутре Царя самадхи»:
Хотя мирские люди медитируют на пустоту,
Они неизбежно цепляются за нее
как за что-то конкретное.
Из-за этого снова возникают все мешающие чувства —
Точь-в-точь как у Лхагчё в его самадхи.
Поэтому Будда учил, что нам нужна шаматха, превосходящая все мирское[40].
Более того, девять видов невозмутимости – четыре состояния медитации богов сферы форм, четыре состояния медитации богов бесформенной сферы и «самадхи прекращения», практикуемое шраваками, – это все аспекты шаматхи. Хотя эти состояния включают бесчисленные временные качества, такие как сверхчувственное восприятие и чудесные способности, они бесполезны на пути к окончательному Просветлению, если не пронизаны випашьяной. Мастер Арьядэва так объясняет великую важность випашьяны:
Хотя пожар медитации снова и снова
Истребляет заросли мешающих эмоций,
Он не добирается до их прочного корня – эгоизма.
Поэтому пробуди интерес,
Который насытит его, как влага в период дождей.
Многие ученые мастера Новых школ критикуют Великое совершенство школы Ньингма, утверждая, что оно сродни взгляду Хэшана. Однако источники Великого совершенства повествуют о том, как Ньянгбен Тингдзин Зангпо, помощник царя Трисонга Дэцена, в своей медитации получил наставления от Хэшана. Усердно практикуя, он развил обычные совершенства и мог оставаться в шаматхе по многу дней без еды и питья. Под впечатлением от успеха собственной медитации, он отправился поговорить об этом с великим ученым Вималамитрой. Тот ответил: «В результате этой медитации ты родишься среди нагов, которые целую кальпу спят, не просыпаясь. К Просветлению она не ведет». Так привязанность Ньянгбена была отсечена, он попросил ученого передать ему Великое совершенство, практиковал его и обрел радужное тело. Есть целое множество таких историй; они указывают на то, что шаматха – это лишь основа для випашьяны. Если практиковать только успокоение ума, это не будет считаться подлинной практикой Махамудры. Все авторитетные тексты Старой и Новых школ единодушно заявляют, что те люди, которые привязываются к опыту умственного покоя, собьются с пути правильной практики.
В отношении изначального естественного состояния, подлинной природы явлений, шаматха и випашьяна по сути составляют единое целое. Люди с высшими способностями узнают истинную реальность и просто практикуют ее, не разделяя на шаматху и випашьяну. Не только эти две стадии, но и все сущее, включая сансару и нирвану, переживается как видимое выражение самой Махамудры, единство проявления и пустоты. Таким образом, они постигают природу всего сущего, как она есть.
Как средство развития для людей со средними и невысокими умственными способностями, шаматха подразделяется на разные виды. Первый – шаматха с атрибутами, то есть методы удержания умственного покоя с применением нечистых объектов, таких как палка или камень, и чистых объектов, таких как Йидамы, семенные слоги, капли или потоки энергий. Второй вид – шаматха без атрибутов; здесь традиционно используются такие средства, как концентрация, расслабление или и то и другое попеременно. Это напоминает изучение алфавита в школе: мы начинаем с буквы «ка», затем переходим к «кха»[41] и так далее.
На пути Тайной мантры, чтобы добиться настоящего состояния медитации, крайне важно получить благословение своего Мастера. В одной из тантр сказано:
Которое не могут выразить другие,
Нигде больше не найти.
Следуя своевременному наставлению Мастера
И опираясь на свою собственную заслугу.
Кьобпа Ринпоче объясняет так:
Тайная мантра – это путь благословений.
Если ты не получил благословения Мастера —
Что ни делай, все лишь выдумки.
В частности, перед тем как упражняться в шаматхе без атрибутов согласно системе Махамудры, некоторые современные практикующие упорно блокируют мыслительную активность и вырабатывают строгую сосредоточенность. Однако все тексты и наставления великих совершенных прошлого в один голос учат оставлять ум в его естественном состоянии. Тилопа сказал:
Не преследуй прошлое и не мани будущее.
Не рассуждай о настоящем и не медитируй разумом.
Не анализируй рассудочным мышлением —
Пусть ум полностью расслабится.
Известно также высказывание Шаварипы:
Не пытаясь управлять дыханием,
Не ограничивая свое внимание,
Покойся, как дитя, в неподдельной пробужденности.
Несравненный Дагпо (Гампопа) говорил:
Не поправляй, не улучшай, покойся свободно.
Ничему не препятствуй, пребывай
В естественном состоянии.
Ничего не держи в уме, будь свободен от точки опоры.
Янг Гёнпа во «Введении из семи частей» пишет:
Не считай мышление ошибкой
И не стремись мучительно к немышлению.
Оставь ум в его естественном состоянии и будь начеку.
Тогда твоя практика медитации достигнет
Насколько я понимаю, важнее всего – быть способным медитировать в точном соответствии с указаниями всех отцов-основателей Кагью.
Все поучения мастеров Ньингмы о Махамудре говорят то же, что и текст «Махамудра, рассеивающая мрак неведения»:
Пусть твое тело примет
семипунктовую позу Вайрочаны.
Пусть твой ум ничего не создает и не действует.
Ясно пребывай в состоянии,
свободном от умопостроений.
Пусть ум не отвлекается от ненатужного состояния
В непрерывной целостности,
лишенной цепляния и концепций.
Когда шевельнется мысль
о воспринимающем и воспринимаемом,
Смотри в суть того, кто ее думает, —
Ничего не найдя, расслабься, как прежде, и отдыхай.
Необузданные цепочки мыслей
Затихают сами собой, и ты остаешься в безмолвии.
Покоишься легко и свободно
В состоянии блаженства, ясности и немышления.
Это все – лишь прекращение шаматхи
И признак скорого появления випашьяны.
На эту тему очень много сказано, и здесь, и в других местах.
Усердно выполняя эту медитацию пребывания в покое, ты вскоре обретешь опыт движения, привыкания, стабильности и совершенства. Некоторые учебники описывают эти переживания с помощью аналогий: «Вначале ум подобен водопаду; затем он похож на мягко струящуюся реку; а третье состояние напоминает неподвижность океана». Но, когда появятся признаки достижения стабильности в этих переживаниях – сверхчувственное восприятие и чудесные силы, – есть опасность раздуться от самовлюбленности и тщеславия, сбиться с верного пути. Потому-то и говорится: чтобы избежать отклонений, очень важно следовать опытному мастеру.
Как я уже упоминал, мирская шаматха, в которой все выдумано, слепая медитация, подавляющая чувственный опыт, и тому подобные упражнения не ведут к нирване.
Поэтому считается, что основной для медитации Махамудры может служить лишь только что описанная шаматха – неподдельное и естественное пребывание в покое.
Некоторые люди достигают определенной степени успокоения, но им не удается добиться ясности осознавания – и они впадают в сонное оцепенение, рассеянность и безразличие. Это не помогает развитию, а мешает ему. Мастер из Уддияны сказал:
Не породив естественной силы осознавания,
Неподвижное и вялое состояние покоя
Никогда не принесет никакого роста.
Поэтому крайне важно развить
Стабильную ясность осознавания.
Но знающих, как это делать, горстка.
Эти сущностные наставления необходимо применять на практике.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Человек начинает искать неизменяющееся тогда,
когда он попробовал и испытал то, что меняется
Такова природа. Майя.
Состояния которые приходят в духовной практике могут отличаться от всего, что до этого испытано. От всего опыта в нынешнем теле.
Разные страны – разные названия:
Словом «випассана» чаще всего называют курс медитации и молчания: метод.
Остальные названия – непосредственно Состояние.
Итак, выделяют два этапа медитации: шаматха и випашьяна.
Шаматха
О шаматхе на нашем сайте есть хороший материал в этом разделе.
Випашьяна
Проникновение. Ясное видение. Познание природы всего сущего. Прозрение.
Понять, что значат эти абстрактные слова, помогут древние тексты (практике медитации больше двух с половиной тысяч лет!) и наставления Учителей.
«Если вы йогин, не пренебрегайте чтением подлинных источников. Когда йогины читают тексты, они читают их не так, как другие. Йогины находят в текстах инструкции для своего собственного развития, а не поводы для философских диспутов. То есть, они не замечают в этих текстах ошибки, недостатки, спорные моменты, которые можно оспорить. Они не берут эти вещи себе на заметку. Они берут себе на заметку те вещи, которые могут быть восприняты ими как непосредственные наставления для дальнейшей практики. Есть особый вид лебедей, которые, когда они пьют смесь из молока и воды, выпивают только молоко. Подобно этим птицам, извлекайте сущность из текстов.»
Геше Джампа Тинлей
В книге Ело Ринпоче «Комментарий к практике осуществления безмятежности» приводятся следующие описания:
«Шаматха (тиб. zhi gnas, шинэ) — это умиротворенное пребывание или же спокойное пребывание, то есть состояние, когда наш ум перестал метаться между различными объектами и спокойно пребывает на одном.
Випашьяна (тиб. lhag mthong, лхатонг) — дословно можно перевести как сверхвидение. Имеется в виду то, что это видение, понимание, которое превосходит то, что мы имели на стадии шаматхи.»
Випассана
Можно выделить сделующие аспекты практики:
На срок ретрита человек «снимает» с себя любые установленные обязательства и необходимость выполнять функции в любой сфере. Не нужно ходить на работу или проявлять заботу о семье, взаимодействовать с людьми, видящими определенным образом.
Вне влияния тех энергий, которые обычно нас окружают.
В молчании, на випассане, человек находится в среде, свободной от почти всех ролей.
То есть нет потребности направлять ум к чему-то кроме практики. В этом есть свобода посвящать все время практике.
Благоприятные условия
Ело Ринпоче дает описание этих условий:
1) Благое место
Подходящее место способствует развитию шаматхи, а не препятствует ему. Обычно приводится пять характеристик такого места.
Первая характеристика — пища, одежда и другие средства для существования обретаются легко и беспрепятственно.
Далее, это место не должно быть опасным, ведь если мы находимся в таком месте, где всё время пугаемся, испытываем чувство опасности, мы не можем сконцентрироваться на объекте медитации, постоянно отвлекаемся, — это очень сильно мешает нашему продвижению.
В этом месте должна быть благая земля. «Благая земля» означает, что пребывание в этом месте не вызывает болезней, а наоборот, способствует развитию здоровья, а также в этом месте должна быть хорошая вода и тому подобные вещи, это относится к классификации благого места, благой земли.
Следующее — благие друзья. Говорится о том, что на данной стадии уходить в уединенное затворничество не рекомендуется. Необходимы друзья, спутники. Важно, чтобы эти спутники были подходящими, то есть мы должны иметь одинаковые или похожие обеты нравственности и сходные воззрения. Это должны быть такие люди, которых мы немного стыдимся, то есть мы должны стараться смотреть на них и брать с них пример. Видя, что они усердствуют, мы должны понимать, что нам нужно усердствовать так же. Мы должны стыдиться того, что можем заснуть или начать лениться при них. Нет большой разницы, сколько их, пусть их будет десять, двадцать или более.
Если место очень хорошее, но если днём там будут собираться люди, а ночью в этом месте будет очень громко шуметь вода, то такое место будет неподходящим.
Необходимо найти место, где будет тихо, спокойно. Уединённое место, где днём не собираются люди, а ночью не будет громких звуков, которые бы отвлекали нас. Говорят, что громкие звуки для того, кто развивает в себе концентрацию, подобны острым занозам, шипам.
И ещё один пункт — благое обладание всем необходимым, то есть мы должны в достатке иметь необходимые тексты для того, чтобы в промежутках между сессиями изучать их для более полного понимания того объекта, на котором концентрируемся.
Но если даже мы найдём место, которое внешне будет полезно для развития наших благих качеств, но наш ум будет не подготовлен, это благое место не сильно нам поможет.
2) Понимание достаточности
Если данные условия для проживания, пропитания не вредны для здоровья, а достаточны для того, чтобы выжить и практиковать, то этого достаточно.
3) Полное избавление от многих деяний
Кто-то во время реализации шаматхи не забывает заниматься такими вещами как купля-продажа, размышляет об этом и тому подобных действиях. От этого нужно отказаться. Также нужно полностью отказаться от таких дел, как врачевание. Скажем, если лекарь ушел в ретрит, нужно отказаться от таких деяний, как астрологические вычисления или тому подобное, полностью отказаться от таких обычных действий.
4) Чистая нравственность
5) Полное избавление от всевозможных концепций, связанных со страстями.
Таковы благоприятные условия.
Конечно, слова, любые описания не способны передать суть этих явлений. Слова – уровень ума. Випашьяна – вне ума.
Этим отличаются философы и учителя. Через Учителя идет энергия, способная направить ученика к свету, его истинной сути, его внутренней природе Будды. Открыть в нем Тело Будды.
Описание одного из вариантов випассаны в этом разделе
Патентованный Пелевин
Вслед за А. Наринской то там, то тут другие критики повторяют её слова в НГ: ««Тайные виды на гору Фудзи» — это, конечно, безусловный и патентованный «пелевин».
Некоторые даже видят в Улитке аналог Чапаева и Пустоты.
Такие полярные мнения настораживают. Как бы по-разному не воспринимали творчество ПВО, но не до такой же степени!
Хотелось бы более глубоко проанализировать, что в этом году мы прочитали или прочтем скоро.
Первое, это конечно, прямое указание на практики Дхармы.
Теперь отпали все сомнения, что Пелевин пишет о буддизме. Не придумал он свою философию и религию, как этого хотели некоторые читатели.
Описан опыт, полученный в результате таких практик как шаматха и випашьяна. Медитативное постижение.
Нельзя сказать что это новое что-то. В АВДПД Семён Левитан практиковал благородную випассану — высокая дорога, по которой шли все будды и архаты.
Или сатирический рассказ Тхаги:
Каждый практикует как хочет.
— Например?
— Ну, например, есть шаматха и випашьяна. Это такие медитации. Скучные, как разведение редиса.
— В чем они заключаются?
Борис задумался.
— Ну если на простом примере… Вот, например, выпили вы водки и не можете ключи от квартиры найти. И думаете: «Где ключи? Где ключи? Где ключи?» Это шаматха. А потом до вас доходит: «Господи, да я же совсем бухой…» Это випашьяна. У нас этим вся страна занимается, просто не знает.
Или из Generation «П»
Девушка чуть скривила губы.
— Кидая фрисби с синей буквой «хум», вы не просто кидаете пластмассовый диск, а создаете заслуги. Десять минут кидания фрисби с синим «хум» по создаваемой заслуге эквивалентны трем часам медитации шаматха или одному часу медитации випашьяна.
Шаматха и випашьяна что это
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
3.1. Манасикара и сати
Прежде чем приступить к описанию шаматхи и випашьяны, рассмотрим некоторые базовые аспекты, которые помогут понять суть этих понятий.
В буддизме различают два вида внимания: первое – это обычное, повседневное внимание. Одно из его простейших и непосредственных проявлений – Павловский рефлекс «что это?». Повседневное внимание в целом относится к этому виду. Называется оно в буддизме манасикарой. Это непроизвольное внимание, направленное на объект, представляющий интерес в том или ином смысле, причём объект может быть как конкретный, так и абстрактный (идея, мысль). Манасикара может быть устойчивой только при постоянном непосредственном непроизвольном стимуле-интересе. Даже если это психический стимул типа памяти, он должен быть эмоционально подкреплён.
Второй вид внимания можно обозначить словами «бодрствование», «памятование», «внимательность», «осознавание». В оригинале называется сати. Это – невовлечённое внимание, управляющее вниманием обычным. Именно такое внимание способно как бы подняться над процессом восприятия и «посмотреть» на него со стороны.
Последствия наличия и развитости у человека сати огромны. Именно благодаря ему мы способны целенаправленно изменять самих себя, то есть, по сути, способны к внутренней работе. Саморефлексия, вообще рефлексия в том виде как её описывает, скажем, Тейяр де Шарден, также осуществляется с помощью сати. Даже банальное сознательное удерживание внимания на одном неинтересном объекте не может быть осуществлено без сати: манасикара направляет восприятие на объект, а сати контролирует манасикару чтобы она не отвлекалась, как бы поднимаясь над ней. Человек с развитой сати способен ясно наблюдать момент отклонения своего внимания от избранного объекта и возвращать его к объекту.
Однако, работа рассудка (который в буддизме называется манасом) базируется на манасикаре и повседневная мыслительная деятельность может быть очень изощрённой, но при этом не основанной на сати. В этом случае мыслительная деятельность не может быть абстрактной, поскольку полностью обусловливается эмоциональной заинтересованностью. Иными словами, если рассудок не использует сати, то он лишь комбинирует уже известное и не может рассматривать эмоционально неинтересные предметы. Продуцирование по-настоящему нестандартных решений, а также размышление на абстрактные, не связанные с «пылью житейского попечения» темы без сати невозможно.
Культивирование сати является основой аристопраксиса. Уже первая стадия духовного пути, стадия аристономии, подразумевает развитие сати, поскольку невозможна без саморефлексии, которая, в свою очередь, не может быть осуществлена без использования сати.
В буддизме многие практики напрямую направлены на культивацию сати. Например, анапанасати – наблюдение за дыханием. Сначала практикующий следит за дыханием, отдавая себе мысленный отчёт, т.е. производя мысленный счёт дыхания или мысленно произнося: «вдох» «пауза» «выдох» и что-нибудь подобное. Постепенно осознавание дыхания становится непрерывным и всё более глубоким, так, что самоотчёт уже не требуется. В конце концов это состояние распространяется на все аспекты жизни и перестаёт быть привязанным к объекту. Иными словами, для того, чтобы пребывать в состоянии бодрствования, нет необходимости удерживать ординарное внимание на каком-либо объекте, сати теперь работает и без этого или, можно сказать, сати сливается с манасикарой и таким образом человек достигает шаматхи (см. ниже).
Теперь, в свете вышесказанного, обратимся к шаматхе. Надо прежде всего сказать, что шаматху, о которой идёт здесь речь, не стоит путать с самма-самадхи, соответствующей восьмому этапу буддийского Восьмеричного Пути.
Видимо, имеет смысл рассматривать термин «шаматха» с двух позиций:
1. Определённое состояние, достигаемое в ходе медитативной практики
2. Методика, с помощью которой это состояние достигается.
В «Ламрим Ченмо», фундаментальном трактате тибетского буддизма, написанном ламой Чже Цонкапой, такого разделения в явной форме нет, но по сути шаматха описывается и как метод и как конечное состояние. В российском переводе этого труда, сделанном А.Кугявичусом, шаматха называется безмятежностью. Ей посвящён 4-й том Ламрим издания 2000-го года (буддийской випашьяне посвящён соответственно 5-й том).
Как уже говорилось, при обычном созерцании какого-либо объекта есть манасикара, направляющая восприятие на объект, и сати, контролирующее манасикару от отклонений. Это требует усилий. В шаматхе манасикара полностью поглощается сати и остаётся только второе, т.е. чистая осознанность, направленная на объект. Больше нет контролирующей части, поскольку некого больше контролировать, не к чему прилагать усилия. Для того, чтобы дать хотя бы примерное представление о том, что такое шаматха, можно привести следующий пример.
Представьте, что вы очень любите выпиливать лобзиком. Вот вы сидите в мастерской и кропотливо и с удовольствием выпиливаете лобзиком. Вы выпиливаете затаив дыхание, очень тщательно и внимательно, в голове не возникает ни одной отвлекающей мысли, и при этом вы совершенно спокойны и сосредоточены безо всяких усилий. Вот это состояние напоминает шаматху.
В медитации, направленной на шаматху, буддисты культивируют это состояние до полной и совершеннейшей чистоты. Такую практику в её наиболее рафинированном виде можно встретить в чань-буддистской секте Цаодун (яп.Сото). Их «титульная» практика – дзадзэн, сидячая медитация, не может быть понята правильно без учения о шаматхе. Догэн, основатель японской ветви этой школы, говорил, что дзадзэн это уже и есть просветление. Многими людьми, не знакомыми с сутью учения, это утверждение совсем не понятно. Как так – простое сидение в правильной позе может уже быть просветлением? Но на самом деле имеется в виду, конечно, не просто сидение, а пребывание в шаматхе – полностью спокойном и бодрствующем состоянии, которое естественным образом углубляется по мере практики, достигая совершенной кристальности. Всё в практике этой школы направлено на то, чтобы создать идеальные условия для шаматхи, в том числе точно выверенная и уравновешенная поза.
Это состояние может посетить нас и во время активной деятельности. Кое-кто из нас склонен к нему от природы. Некоторые люди находят это состояние в определённых видах деятельности и зачастую посвящают этому занятию всю жизнь. Спорт зачастую способствует достижению шаматхи. Например, занятия боксом, бегом, плаванием, теннисом, сёрфингом, парашютным спортом и т.п. вызывают в некоторых людях особое тихое кристальное полностью внимательное состояние, которое очень близко к шаматхе. Это состояние имеет свою привлекательность, доставляет особую тонкую и в то же время глубокую радость и поэтому люди, однажды попробовав его, стремятся к нему вновь и вновь.
Шаматха отнюдь не обязательно означает «внутреннее безмолвие». В этом ясном осознанном состоянии возможна мыслительная деятельность, однако без эмоциональной вовлечённости и полностью осознаваемая, хотя при этом мысли могут быть и спонтанными. При этом человек осознаёт происходящий мыслительный процесс, наблюдает его как бы со стороны, если надо направляя его и т.д., вплоть до того, что возникновение, протекание и исчезновение мысли может наблюдаться вполне отстранённо и отчётливо, начиная с момента самого первичного импульса, предшествующего появлению мысли. Поэтому шаматху характеризует не столько внутреннее безмолвие, сколько именно невовлечённость: мысли, возникая, не увлекают за собой наше внимание, но наблюдаются как бы со стороны.
Изучив разного рода практические тексты, можно выделить три основных способа культивирования состояния шаматхи:
1. Культивирование тотальной осознанности
2. Концентрация внимания
3. Использование воображения и эмоциональной стороны человеческой психики. В этом случае мы «входим» в некий образ, соответствующий випашьяне. В качестве примера можно привести тибетскую гуру-йогу, в которой человек «совмещается» с образом Будды, ощущая вкус просветлённого состояния, не самадхи конечно, но по крайней мере шаматхи.
Все эти три способа есть не что иное по своей сути как удерживание внимания на том или ином объекте. Даже знаменитый метод Махамудры является разновидностью такой практики. Отличие его от других методов состоит в том, что объектом, на котором удерживается внимание, является само «пространство сознания» как таковое. Подобная практика доступна не каждому, хотя и является, по мнению тибетских буддистов, наиболее прямым путём к просветлению, сочетая в себе как шаматху, так и випашьяну (см. ниже).
Практики, подобные гуру-йоге позволяют, помимо простой концентрации внимания, активно проникаться нерассеянным и непомрачённым состоянием, а Махамудра вообще есть по сути прямое движение к такому состоянию.
Другая форма работы сати – это випашьяна. Если шаматха – это чистое нерассеянное осознавание, то випашьяна – это осознавание остро направленное, имеющее характеристику как бы вопрошания, поиска ответа на некий вопрос.
Випашьяну называют аналитической медитацией, но не в том смысле что она производит логический анализ. Нет, имеется в виду, что она срывает покровы иллюзии и неведения, представляет собой всматривание в суть некой темы или явления. Если в шаматхе мы можем рассматривать некий объект не отвлекаясь и спокойно, то в випашьяне мы всматриваемся в объект с максимальной пристальностью. Этой способности тоже нужно учиться. Наша способность фокусировать внимание до состояния лазерного луча весьма ограничено изначально.
Некоторое представление о випашьяне можно получить из такого примера: когда учёный сосредоточенно размышляет о какой-либо абстрактной модели, не отвлекаясь и пытаясь отыскать ответ или проникнуться некоей мыслью, его состояние очень напоминает випашьяну.
В наиболее рафинированном виде практика випашьяны имеет место в чань-буддийской секте Линь-Цзы (яп. Риндзай). Здесь распространена практика гунъань (яп. коан). В ней человек сосредотачивается на определённой теме или вопросе. По буддийскому обыкновению этот вопрос эмоционально нейтрален для человека. Например – «мы знаем каков хлопок двух ладоней, каков же хлопок одной ладони?» Этот вопрос или тема построены так, что их невозможно разрешить с помощью рассудка, то есть человек вынужден всматриваться в суть этого вопроса с помощью метода випашьяны.
Другим примером чистой випашьяны может служить метод Рамана Махарши, в котором практикующийся максимально остро вглядывается в собственную природу, в вопрос «кто есть я?»
Как уже говорилось, прежде чем человек становится способен к качественному применению этого метода, необходим определённый навык в шаматхе, т.е. как правило випашьяна-медитация идёт после шаматха-медитации. И это не удивительно, ведь прежде чем сделать луч внимания узким и сфокусированным, его нужно очистить от постоянно возникающих помех, рассеивающих его и уводящих в сторону. Випашьяна это то же состояние что и шаматха, но сфокусированное. Вот почему даже в Линь-Цзы-цзун новички поначалу успокаивают ум с помощью методов наподобие счёта дыхания и прочего.
Однако, навык випашьяны используется и в других целях. Например, некоторые учёные, сами того не подозревая, прибегают к випашьяне чтобы решить те или иные фундаментальные вопросы: они сосредотачиваются на вопросе полностью, всей мощью своего ума, при этом «плоская» интеллектуальная рефлексия играет второстепенную роль, даже как бы затихает. Главная роль в тех прозрениях, к которым они приходят, принадлежит именно чистому и острому вглядыванию в суть проблемы. В результате понимание приходит как бы скачком, сразу и целиком, и после этого только остаётся оформить его в том или ином виде.
Вообще говоря, грань между шаматхой и випашьяной довольно условна и тонка. Иногда трудно с уверенностью определить, что именно из них присутствует в данный момент. В качестве примера можно рассмотреть практику созерцания какого-либо объекта, скажем, пламени свечи. Если мы просто нерассеянно удерживаем внимание на пламени, имея тихий и неподвижный ум, то это больше похоже на шаматху. Если же мы всматриваемся в пламя с остротой, как бы пытаясь проникнуть в его природу, это уже випашьяна.
Конечным состоянием в буддийской психопрактике считается самма-самадхи, или полное и окончательное просветление.
Классическая буддийская шаматха-випашьяна-медитация заключается в том, что практикующий сначала укрепляет сати, затем достигает шаматхи (при усердных и правильных занятиях это возможно примерно за полгода-год в среднем*), затем направляет шаматха-сознание на определённые элементы буддийского учения для того, чтобы полностью и окончательно выйти за пределы клеш.